影片相当大篇幅的删减了原著中对偏门知识博学的书写，仅仅是留住大枝干，对于埃柯的推崇者来说肯定是不可接受的。不过这样一部著名历史推理小说，改编成令原著迷满意本身就是枉然。

所以编导另辟蹊径，发挥了电影视听方面更大的空间。整体气氛，特别是节奏的掌控可能是关于中世纪后期那个黑暗时代最好的电影表现之一。而从建筑、服装、美工、化妆等方面制作，如今看起来仍旧很有说服力。

最近对中世纪的电影很感兴趣，找来了不少电影，这部玫瑰的名字就是其中一部。

中世纪的场景像迷一样吸引着我，意大利北部荒芜的山峦，皑皑的雪坡，质朴的修道院，圣方济各会僧人的麻衣，本尼迪克派的装扮，以及宗教裁判会议的程序。电影的主角威廉是圣方济各会的精神领袖之一，他作为特使来到修道院秘密探访修道院中的离奇的死亡。电影就是在他和其年轻助手阿德索对案件的逐渐剖解而展开的。

电影中有一个伟大的人，就是主角威廉，他曾经作为宗教法庭的特使，在一次判决中袒护异教徒，而招致宗教惩罚受到监禁。他坚信科学、历史和文化是与上帝并存，具有包容的精神，是真理的化身。这个修道院其实是历史上伟大的基督教图书馆，里面有很多所谓禁书，就是与宗教领袖口味不符的具有其他智慧的书籍。电影的高潮是图书馆的火灾，实际上是主教大人亲手点燃的，因为主教很清楚这些书不能流传出去的，就像主教大人在火灾中自己说的“笑是没有过失的”、“怀疑是信仰的敌人”-------


电影中有一段爱情，因为阿德索还年轻，在这个方外世界里就有了情欲和爱恋。我喜欢电影结束的部分，虽然可能与原著不符，是制片恶俗的改编，但我喜欢这个结局，虽然这不是事实。

电影是以威廉的年轻助手阿德索回忆录的口吻叙述的。电影的结束场景，冬雾中一人一骑在小径尽头回望的镜头，之后是广阔的山峦和年老阿德索的惆怅：“这是我在尘世中唯一的爱，我现在想起的时候，一张张脸庞呈现在我眼前，但是那个女孩的脸是最清晰地，我常常梦到她。”
 

埃科的《玫瑰之名》期待了好久，满世界的找书不得果，于是下了这部20年前的电影，放在硬盘里好久，一直不敢拿出来匆匆的看过，正好今天时间比较充裕，情绪也很平稳，思维算的上清醒，才拿出来和自己较劲一番，大抵人太笨，看电影又属于投入型的，所以看推理特别是堪称智慧大师的作品状态不可以太差。

    尽管准备工作很到位，里面有些宗教的东西仍不是很懂，演员很棒、音乐很棒、整个电影的氛围都很棒，大概中世纪的故事就因该看这样早期的以致画面很旧的作品，仿佛时间回到了几百年前在那个烟雾缭绕的城堡里……

    威廉说：“要想征服自然，首先必须遵从自然的规则”，人性的自然发展是经不起任何的压抑和控制，就算是以上天之名，如果用了杀戮和欺瞒的手段那将是不可饶恕的错误，就算付上生命的代价。信仰的存在是给予人们希望和坚强的品格，而不是束缚人们对宗教的膜拜。

    在冰雪覆盖的群山之间，一个至今无法提及名字的城堡里，教士们统治着当时甚至是愚钝的人民，现在回想起来，电影里穷苦的百姓居然没有语言，他们的行为就象原始的人类，充斥着原始的感情，食欲、爱恋或者解释为sex。他们唯一表达情绪的工具只有眼神，惊恐、爱欲、愤怒……

    有思想有精神的人，是贵族、皇族和传教士，因为他们有机会学习，能看到浩渺的书籍，通知晓理，然后知识有时候教会了人智慧，运用的不好，也束缚着他们的人生。“如果喜剧使得人们发笑，远离苦难，那么人们就不会在需要宗教”这是老乔治始终坚信的理论，也是这座城堡悲剧的来源，为了一本书，一本记载着大学者亚里斯多德人性而实事求是的理论的书，遮挡，甚至用死亡来遮挡，最后得到的不过是一把大火过后的残骸，人性对美好事物的追求是档不了的，一个个教友倒下了，又会有新的人寻着气味而找到，要用死亡的惩罚来对待那些最质朴最原始的情感未免太残忍了点！不禁想到一个问题，人之初到底是性本善还是恶？

    起先我不太认同徒弟和难民之间的感情是爱情，那只不过是一种对未知的渴望和冲动，威廉说：“不要混淆了爱和sex”，可徒弟说：“我想她脱离苦难，我只是想她”，威廉和我大概都认为这是爱吧，徒弟最后说，至今我仍在梦里见到她那张脸，那是我唯一清晰的脸庞，尽管到如今我都不知道她的名字。电影结束了，于是我想到，为什么书或电影的名字是：玫瑰的名字，在电影的开头，徒弟说，到现在我都不敢提及那所教堂的名字，一个是开头，一个是结尾，一个是无上的信仰，一个是本质的爱情，名字代表着什么？玫瑰又代表什么？他们都是以玫瑰之名吧，美好的事物。

    埃科是本世纪最伟大的符号学大师，所以电影里推理和密码之类的成分也是主体，但大抵涉及到太多的古希腊文之类，所以每大跟的上。可是影片里白雪覆盖的旷野、矗立在白雾之间有些阴森的城堡、迷一样诡异的图书馆，还有配合情节出现的音乐，同样能给绷紧我的神经。

    肖恩•康纳利和众演员每的说，将那时期人们的压抑甚至是一些变态，演绎的相当到位不着痕迹，而且肖恩•康纳利的声音好好听，那个磁。。。。

王小波在《我的精神家园》中的一篇文章里曾经提到这部电影，说的是：中世纪的意大利，有座修道院，院里藏了一本禁书；有很多青年僧侣冒着生命危险去偷看这本书；又有一个老古板，把每个看过这本书的人都毒死了。该老古板说到，这本禁书毒害人的心灵，动摇人的信仰，破坏教会在人间的统治——为此，他不但杀人，还放了火，把这本禁书和整个修道院都烧掉了。这是个阴森恐怖的故事，自始至终贯穿着一个悬念——这是一本什么书？可以想象，这书里肯定写了些你想知道又不敢问的事情。在电影结束时，披露了书名，它就像《低级小说》里那块沉重的金表，放进了你的掌心：它是亚里士多德久已失传的《诗学》第二部。这本书只谈了一件事：什么叫做幽默。

他想表达的是，现代中国就像中世纪的西方一样，没有所谓的幽默可言，因为被种种“崇高”、“伟大”、“神圣”的想法所拘束，又囿于宗教和等级的观念制约，所以对于我们来说，看到的更多的是假正经，而不是真幽默。

受到他的指引，我开始观看这部电影，在电影灰暗的底色下，讲述了一个离奇而怪诞的故事，在电影即将谢幕的时候，年老的教士一边吞咽着书纸上的毒，一边高声呼喊着：如果人们都笑的话，就不再惧怕恶魔的力量，也就不再需要神了；笑会破坏耶稣的权威，我所希望的世界应该是神圣的，有信仰的，所以我要消灭掉人们的笑。

他所惧怕的是，笑会瓦解恐惧，而人们的恐惧正是宗教得以建立的基石，如果不再将希望寄托于神祗中，而是反观于自身，确实在一定程度上会动摇宗教的基础。

我不解的是，恐惧作为一种情绪，它是永恒的吗？还是可以消除的呢？从佛教的角度来看，这世上本没有我，也没有情绪，在这方面我了解不深，但是如果从这个角度来看的话，恐惧应该是虚幻和无知的产物，恐惧是可以被选择的。就如最近新上映的电影《重返地球》，里面反反复复提到，恐惧是不存在的，它只是你做出的一个选择，而你完全可以推翻它。

应该再次感谢中国的盗版商，让我在这个冬天完整地看到了将近20年前出品的电影《玫瑰之名》。
　　
　　整个电影场景都笼罩在意大利北部山区的冬雾中，瘠薄的山峦，瘠薄的积雪，感谢这部1987年的电影并没有以现代的技术为黯淡的中世纪染上绚烂的色彩，为古人提供漂亮的居所，来取悦现代人的视觉。诚实地说，最初看到影片表现的简陋的村庄，不事雕凿的修道院，粗笨的器械，我有点意外，这不符合我看小说时在脑海里为它构筑的场景。甚至那个著名的“如旗幡一样招展，如军队一样威严，如日月星辰一样辉煌的”贫家少女也确实是脏乱黝黑的形象。转念我也承认影片的美工指导是出色的，它没有为历史设计不曾存在的奢华，这就是中世纪，文艺复兴的华光尚未照射进来，而罗马希腊的容光早已在建筑和工艺制作上褪去－－确切说，现实为冰冷的云雾和漫漫黑夜笼罩，希腊和罗马的光辉沉睡在书籍里，而文艺复兴的晨曦则在智者的心中。为此我由衷地赞赏本片的美工制作－－当然我只是一个并不十分了解欧洲史的外国人。
　　
　　电影是名演员肖恩康纳利出演主角方济各修士巴斯维尔的威廉，也许为此带来一些票房号召力。电影改编曾经为很多艾柯迷们指责。《玫瑰之名》是怎样的一部小说？借用格非的描述：
　　“《玫瑰之名》最初是应出版社要求而写的——出版社计划出版一系列惊险小说，请一些从未写过小说的学者和文化名人撰写。一般来说，学者写小说通常都不太好读，而这本书却是一个例，它几乎具有流行小说的所有要素：侦探、推理、恐怖的凶杀、性倒错，甚至还有爱情。......如果只能选择一个词语来表达我在读完《玫瑰之名》后的感觉受，我想它既不是“惊险”，不是“奇特式”故事氛围，甚至也不是所谓的文化意蕴，我选择的词是“对话”。前文已经谈到了作者与读者之间的“对话”和“潜对话”。我想再谈谈小说中的人物之间、充斥于全书纷繁复杂的各种观点和见解之间对话，以及这些对话的文化意义。 ”
　　
　　当然，小说中也不乏学者因素，显然作者娴熟神学史，基督教会史，又是符号学者，有博物学家的爱好，这些都是普通读者如我在阅读小说原文时最感困难的部分，初看颇感枯燥，由此是最有挑战和趣味的部分－－读《玫瑰之名》过程中，常常会去检索和借阅基督教会史。
　　
　　电影的改编出色地强化了小说中的流行因素，侦探、推理、凶杀、性，爱情，而基督教和符号学背景，尽量简化，这也是可以理解的。你不能指望电影在两个小时内讨论知识量过于庞大的东西，否则要么流于晦涩，要么令观众困乏。
　　
　　然而电影也出色地完成了电影应该具备的通俗伦理训示。善恶分明，因缘果报－－这在西方人的语义系统中是上帝的选择－－还有爱情。
　　
　　于是一切非常简单，看了让人气顺，最浅显的主题是：中世纪的愚昧，教庭的贪婪最终令人神共愤。其次是一些西方普通观众比较熟悉的概念，教会的财富和农民的困苦，圣方济各会和本尼迪克派的风格区别（令人难忘的镜头：圣方济各会的修士们歌唱着徒步来到这个山谷，圣本尼迪克派的宝藏）
　　
　　小说中格非所谓的各种思想的“对话”基本消失了，图书馆迷宫变得简单化（但美工设计依然值得赞赏！），宗教裁判官被愤怒的农民推入山谷，利刃穿心，小说中被烧死的少女因为爱人的祈祷而逃脱了火刑堆－－这一切都背叛了原著的趣味。可能唯一保留原著旨趣的改编是是乔治浴火的镜头和火刑堆穿插，似乎暗示信仰和罪恶一起焚烧－－－殉葬的是美（少女）和knowledge（书籍）－－抱歉在这里用中文“知识”似乎不能精确表达“书籍”在这个故事中的指代。
　　
　　不过我要承认的是，最为评论者批判的“恶俗”改编也一样感动了我。当阿德索和导师威廉离开修道院时，少女在残雪堆积的路边等他，冬雾弥漫中宛如圣母，少年情侣执手欣喜相视。而后阿德索策马（驴？）追随导师消失在小道尽头－－他选择了精神生活。还聪明地加上了旁白“我并不后悔我的选择，多年来我在梦中一直见到她，而不能叫出她的名字”
　　
　　我认定《玫瑰之名》小说的爱戴者看到这种改编一定要吐血。阿德索之所以无法忘记无名少女，不仅仅是青春的激情和美，还由于她的死，人的罪。
　　
　　但是我喜欢这个冬雾中一人一骑在小径尽头回望的镜头，之后是广阔的冬季山峦。
　　
　　在电影院里，你怎么能让等了两个小时的观众看到恶人逍遥自在，情人无辜死去，上帝见死不救？
　　
　　而且镜头还这么优美。作为一个世俗的观众，总是不可救药地爱上了玫瑰的名字，那些被预设的定义。
　　
　　这是舒适的电影改编，是可以被原谅的：）
　　
　　今年春天《达芬奇密码》风行的时候，非常厌烦，总是向人提起Eco的《玫瑰之名》，这才是真正引人入胜的基督教背景的现代悬疑小说.....但是，借用玫瑰之名的结尾，请原谅威廉intellectual的傲慢吧。

 

翁贝托·艾科的冲击性小说《玫瑰之名》，是从15世纪贝来狄派有学问的僧侣贝尔纳·德·莫尔莱的拉丁语六脚诗中的“昨天的玫瑰，只有虚名留下”一句中提取出来的。
这也可以说，是对中世纪最大的哲学争论——“普遍争论”的挑战的现代版。
该小说的舞台背景，是14世纪意大利北部山沟里的大修道院。
为了追查该修道院相继发生的奇怪杀人事件，天主教方济会派有学问的僧侣巴斯克威尔的威廉，带领弟子阿德索来此调查。在调查这些事件之时，发现正殿有个迷宫图书馆。在那里，他们找到了亚里士多德诗学的第二部(实际上并不存在)。这部书就是对作为实体而普遍存在的实在论、柏拉图的理论，以及作为神学侍女的繁琐哲学的强烈反对。
所谓原来的天主是指普遍性的意思，天主教会也可以被认为是不只信教者单纯的集会，而是在人们信奉该教之前，就已经普遍地存在了=权威的实在。还有，所谓人类的普遍性一旦不存在，那么原罪和救济的考虑也就不成立了。
对此，英国的经院哲学家威廉说过：所谓普遍是单纯的名词（名字）。不过是作为表示事物的记号而已。
所谓主人公巴斯克威尔的威廉，是由歇洛克·福尔摩斯探案中的《巴斯克威尔猎犬》和经院哲学家威廉的名字合成的东西。
据说在这里语言=符号，产生出语言=符号，在解释产生解释的同时，也生成了意义。因此，读取符号理论学家翁贝托·艾科的主张是可能的。
此外，在该小说中，到处散发着从对托马斯·阿奎那、R·培根、艾克哈特大师和柯南·道尔这些人物的隐喻，到教会建筑学、哲学、政治学、医药学等等的引用和暗示。
另外，当看到该小说附录中记载的大修道院的总平面图时，位于中央的教堂已经不是剧本的中心，事件常常发生在位于周边的附属房间里，而且，连最高点的正殿（图书馆）也处于建筑用地的边缘。
嘲笑普遍性的亚里士多德的诗学第二部描绘的迷宫图书馆，与中央八角形结构的12层书库，用60个台阶连接起来。从那些台阶可以走到墙上的门窗，有的是达·芬奇的绘画，有的是陷阱门。暗示着宇宙的八角形迷宫图书馆的八个数字，是这个世界的第八天，也暗示着这个世界的末日，而且，还关系到这本小说的章节构成。
我在这里介绍翁贝托·艾科的《玫瑰之名》，不只是该作品所拥有的意义是文学，我认为，还因为它提出了哲学、建筑、艺术，技术在所有领域中都共通的最先锋性的问题。只有该作品表示的世界，才能把它称作是后现代，或是下一个现代，是现代主义之后将要到来的新世界。
注：黑川纪章的这段评论的context是他在以“共生思想”来抨击、挑战和瓦解西方中心主义和理性中心主义（即普遍主义）。