驱魔人

有一点感慨，尤其是那段争议颇多的驱魔仪式，感觉在那一段中墨林神父的所作所为很无力，以主的名义命令恶魔离开芮根的身体，结果还是做了无用功，相反的，在卡拉斯的son of bitch, take me, take me（应该是son of bitch吧，记不清了）中，扯下了卡拉斯的项链，离开了小女孩的身体，附身在他身上。感觉有点宗教意义上的讽刺。

还有比较主要的一点就是关于芮根为什么会被恶魔附身的猜想。

看弹幕说是因为芮根吃了属于恶魔的小饼干，我有点懵逼，我是没有读过原著，也不太了解背景的，只看过影片，但感觉不太像，影片中只有卡拉斯在做礼拜时出现了小饼干，其他地方都没有感受到小饼干的存在感。

我的猜想是芮根亵渎了恶魔的原型，恶魔很生气就附身在她身上，以此作为惩罚，直到她死才会从她身上离开。

而我说芮根亵渎了恶魔的原型的根据是影片中芮根做了一个雕塑，与恶魔的原型很相似，与影片开头中恶魔的原型相比少了下半身的生殖器。还有一段就是，教堂的雕像遭到破坏，胸口与下半身一共出现了三个凸出物体，让我感觉恶魔是因为芮根少做了下半身的凸出部位而生气，从而附身到她的身上，决定以此惩罚她——在这之后的一些片段——恶魔说，你不知道她做了什么! 我感觉可能是因为少做了下半身，毕竟这玩意还是很重要的。还有在医治过程中说的脏话提及下半身，and 在心理催眠过程中把心理医生给爆了，最关键的是影片中有一段是恶魔拿东西不断的扎芮根的下体，这让我感觉很有惩罚的性质。

这些地方都让我觉得是因为芮根做的与恶魔原型相似的雕像少了重要部位才会让她被附身。。。

驱魔人 (1973)

7.7

1973 / 美国 / 恐怖 / 威廉·弗莱德金 / 艾伦·伯斯汀 马克斯·冯·叙多夫

那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。 ——《圣经》启示录20:10

《驱魔人》（The Exorcist）是1973年的美国恐怖电影，由威廉·彼得·布拉蒂的同名小说改编，威廉·弗莱德金执导。该片于1973年的12月26日在美国上映，获十项奥斯卡金像奖提名，获奖两项（最佳音效奖和最佳改编剧本奖），它也是历史上第一部被提名奥斯卡最佳影片奖的恐怖电影。

分享Diamond Head的单曲《Am I Evil》://y.music.163.com/m/song/17445872/?userid=46230136(来自@网易云音乐)

因其深厚的宗教文化背景，该片也被很多影评人称为宗教恐怖片。不论从剧情、灯光、音效还是片中蕴含的美国社会文化价值来看，《驱魔人》都是无可厚非的史诗级别。但或许是相似文化背景的缺失，这部上乘佳作并没有被国内影迷观众买单，豆瓣评分只是中规中矩的7.6分，本文希望带领大家从美国社会宗教文化的视角重新解读。

一、美国宗教文化背景

美国没有国教，实行政教分离的体制，并且提及美国，大家首先脑海中浮现的是一个现代化程度极高的国家，但实际上，正如美国驻华大使馆公使衔新闻文化参赞裴孝贤所称：美国是宗教色彩最浓厚的发达国家。

美国是一个移民国家，最初坐“五月花”号来到美洲的实际上就是一群难民，但他们不是政治难民或战争难民，而是宗教难民——在英国遭受宗教迫害的清教徒，即基督新教徒。十八世纪末，在孟德斯鸠的三权分立和洛克的自由社会契约说思想的影响下，美利坚共和国成立，当时美国的国父们深知宗教国家的危害之大，因此以政教分立和宗教自由为立国基础。在今天看来，正是宗教自由的传统才使得美国的宗教文化如此繁荣。美国建国之后又有着数次移民潮，尤其是二战之后，大批天主教徒融入美国社会，使得本土的基督新教受到一定程度的冲击。影片中的基督教*正是天主教，不是基督新教。

*基督教是信仰耶稣基督为神之圣子与救世主（弥赛亚）的一神教。其分为天主教、东正教、新教三大派系，但因历史发展的缘故，国内所称的“基督教”常专指新教。

影片在上世纪70年代发行，当时的美国处在一个奇妙的阶段：政府深陷越战、民众反战情绪高涨并对国家的权力结构不再深信不疑，性解放、LSD、摇滚乐不断冲击着美国传统社会的主流观念，民众开始怀疑自己所做的事是否正确，并逐步陷入信仰危机之中。这也就是为什么《驱魔人》在上映之后能够大卖（全球票房收入超过4.41亿美金）并且观众在观影过程中出现呕吐、晕厥、哭泣甚至觉得被魔鬼附体等现象的原因。除了影片完美的视听效果和沉浸式观影带来的深入体验，我想更多的是因为当时的美国人对自身信仰的怀疑，观众不自觉的将自己的生活带入片中女主一家的生活，中产阶级、追求物质、缺乏精神文化，而魔鬼正是在这样的时候降临凡间，选择这样的家庭。片末卡拉斯神父发问：为什么是这个女孩？我相信这个问题在当时很多观众的心中早已有了答案。

二、魔鬼现世

两个镜头出现在片名之前的几十秒——第一个是普通的美国城市街道，车辆来来往往，路人行色匆匆；第二个是教堂里的圣母玛丽亚雕塑，静静俯视。两处简约的场景分别彰显了美国民众当时的物质生活和精神生活。

接着在一段极具中东风情的吟诵下，画面中出现了一个由灰白转为鲜红的夕阳。

很有诗意的一段画面

场景也从美国大都市转到了萧条破败的伊拉克北部的一个考古现场——奔跑的小男孩给年长的考古人员报信：他们发现了一些小东西。

一枚印着“圣父怜子”图案的硬币和一小樽阴森可怖的魔鬼雕塑。这两个物件是全片的两条暗线，分别象征了神与魔，之后的剧情也会再次出现。雕塑的出现预示魔鬼封印解除，它将重获自由并宠幸人世。由考古人员口中得知，硬币和文物并非产自同一年代，不难猜出硬币其实是用来镇压雕塑的，而两物的出土，意味着神与魔的斗争与抗衡重新拉开帷幕。这是影片前期极为重要的线索，明白此处安排的用意，影片后段中硬币和雕塑的影现也就顺理成章了。

之后几个镜头更是佐证魔鬼的现世：办公室里的时钟突然停止、恶狗相斗...以及全片最奇幻的场景：年老的考古人员走在一片废墟之上，突然投射的光线将他吸引，抬头望去是一个背着太阳的巨型魔鬼雕塑，当他走近后，雕塑背后却没有太阳，镜头接而转为“人魔对峙”。魔鬼借助阳光让老者的注意力转移到它身上，然后昭告天下：我回来了。

仔细观察雕像的头部，会发现它和之前出土的那个小雕塑是一样的

这个魔鬼就是帕祖祖，美索不达米亚与亚述的病魔，它长着四根鸟的翅膀，脚爪状似老鹰，头与手是狮子，额上长角。它也是全片唯一的“反派”。

三、缺失的信仰

故事转切美国，华盛顿乔治城大学社区，聚焦一个正在大学中拍戏的女明星一家的生活，以及另一条支线——生活拮据的青年神父卡拉斯。而后的几十分钟，可能让人不解的是影片平淡如水地叙述女主克莉丝一家的中产生活以及贫困神父内心的困惑。

不少影迷抱怨这一段实在过于琐碎、乏味，但看似冗长的铺垫实则很具重要性，女主的故事线侧映美国人堕落的物欲生活，围绕在女主身边的滑舌导演柏克、借用自己身份在派对上吸引众人的神父戴尔（男主卡拉斯的朋友）、还有缺失宗教信仰的女主，这是很大一部分物质富裕但精神匮乏的民众的写实。而神父的故事线象征为理想放弃一部分现实、仍然抱有信仰却不再像以往那么坚定的群体，神父卡拉斯除了神学还是心理学的高材生，如果不做神父他本可以成为著名的心理医生，过上更加富足的日子，也不再需要像现在这样因为工作没时间照顾母亲。

魔鬼就在这样平凡而又普通的生活中出现并附上了女主女儿芮根的身，而后逐步显露原形。时任制片人的编剧布雷迪想要拍摄一部严肃探究宗教及存在问题的电影，导演威廉·弗雷德金乐意拍摄能够挑战观众可接受性极限的现实主义题材影片，最后影片满足了这两种期待。充满现实主义气息的家庭叙事和严肃的宗教信仰问题探讨就在这里开始叠化，这也是让很多美国观众感到可怕的原因：日常生活是一帆风顺的，但可能随时都会出现一个事件让你背弃上帝，从而被魔鬼上身（基督教教义：不愿顺从上帝的人的私欲是魔鬼）。

芮根性情大变，体检时对医生说脏话、在晚会上当众尿尿、晚上睡觉说自己的床在晃...此时的魔鬼还在试探性的展现自己。而医生还是一本正经的说这只是神经问题，需要医学治疗。

四、困惑的信仰

而另一边，神父卡拉斯因为没时间照顾母亲导致她去世，自此他陷入了更彻底的自责之中（而这份自责在之后也会被魔鬼利用）。卡拉斯悲伤成疾，不得不借酒消愁，在醉后的梦中他看到了影片开头的那枚硬币，不停下坠。

接着画面一转，他的母亲走向一个地下通道，而自己怎么也追不上。梦的结尾，硬币再次出现，下坠，落地。这一段梦境暗示了卡拉斯在经历失去母亲的痛苦之后开始动摇自己的信仰，而在神决定来帮助他重拾信仰。

这枚神秘的硬币从中东穿越到了美国，又从梦中穿越到了现实，在最后的驱魔仪式上我们将再次看到它被卡拉斯佩戴。神在冥冥之中庇佑着人类，对抗魔鬼。

五、魔象显露

不过多久，魔鬼就正式现形，打破人类的底线，把片中的角色和荧幕前的观众都吓了一跳。

这段芮根在床上歇斯底里的表现，是她和魔鬼在争夺同一个身体。

在做了全面检查之后，神经科医生终于承认不是颞叶的问题，建议女主找心理医生。女主回到家后，发现女儿的房间没人，窗户被打开，寒风正呼呼地往室内灌，大怒之下却得知原本被叮嘱照顾女儿的好友柏克坠楼身亡了。而只有她知道，很有可能是女儿体内的魔鬼杀了柏克（警探透露柏克摔死时头是调转180度的，而芮根也能够将头调转180度，好像就是魔鬼愚弄人类的同一操作）。

剧情很快至乎鼎沸，女主走进女儿房间发现女儿正在拿十字架猛扎自己的下体，并且无情辱骂、殴打了她，女主的心理防线彻底被击溃，不得不找到神父卡拉斯，祈求他能帮助女儿进行驱魔仪式。然而驱魔仪式并不简单，首先需证明被魔附身的真实性，以获教会批准，这也为接下来的剧情埋下伏笔。

瑞典著名黑金属乐队Marduk的专辑《Fuck Me Jesus》的名称及封面应该是受了这一幕的影响创作的（见下图）

这张EP于1991年发行，风格是受到黑色金属影响的死亡金属

正如之后墨林神父所提醒的，魔鬼是个大骗子，会说谎来分散人的注意力。卡拉斯神父在与魔鬼首次交锋时就轻信了它的谎言：魔鬼提到了卡拉斯母亲的死却假装自己不知道她的姓；明明能够熟练的说外语却在卡拉斯面前倒着说英语假装是拉丁语；被普通的自来水（非圣水）撒到身上后表现出很难受的样子。

此时芮根的脸已经和腐尸无异，毫无血色，破了很多口子并且附着了绿色粘液

这都是为了让卡拉斯误以为，芮根的种种表现只是某种心理作用，而非真正的被魔鬼上身，以达到让他拿不到芮根被附身的证据来进行驱魔仪式的目的。但让人困惑的是，魔鬼转而又在芮根的身上显现出“help me”的字样，这促使卡拉斯立马向教会求助，请求批准驱魔仪式。

很有可能，其实魔鬼并不是畏惧驱魔仪式，它只是在故意愚弄人类，以证明自身的邪恶及人类的愚蠢。

六、神魔博弈

卡拉斯原本打算独自进行驱魔仪式，但教会请来了更年长更有经验的墨林神父，也就是影片开头出现的那个长者，墨林神父身材更加高大，声音也更加浑厚，给人一种威严感。

他很快就进入状态，带领卡拉斯进行驱魔仪式。影片接下来整整有十分钟都是驱魔仪式，淋漓尽致的展现了神与魔的对抗。墨林和卡拉斯向芮根的身体撒圣水，不停的念着《罗马礼典》中的驱魔经文，以上帝之名让魔鬼离开芮根的身体，而魔鬼不断嘶吼、咆哮，扭动着身体。

面对邪恶又强大的魔鬼，两位神父的不断重复“The power of Christ compels you！”显得那么无力

突然整个房间一阵剧烈抖动，魔鬼原形毕露，正是影片开头的帕祖祖。芮根狰狞地扭动身躯，魔鬼的形象在烟雾之中慢慢淡出，光与影的交融极富美感。

短暂休憩后，卡拉斯走进房间，发现自己的母亲端坐在芮根的床上，并追问卡拉斯为什么这么对待自己，狡猾的魔鬼利用了卡拉斯对母亲的愧疚，暂时击溃了他。

墨林教父请卡拉斯出去之后独自与魔鬼对垒，而当卡拉斯再次走进房间时却发现墨林已经死去。要注意这里墨林的面色非常安详，且没有外伤，所以很可能是魔鬼也抓住了他的软肋，不断进行攻击，再加上他本身已年老多病，因而死去。

卡拉斯几乎想要杀掉眼前这个不人不魔的小女孩，而魔鬼也在不断诱导他杀人，因为在邪恶方看来，黑化一个正义使者是他最大的成功（类似情节在诺兰导演的《蝙蝠侠：黑暗骑士》中也有体现：反派小丑诱使光明使者哈维犯罪）。最后魔鬼上了卡拉斯的身，而卡拉斯又以殉道者般的姿态跳窗自杀，从而战胜了魔鬼。

这里有一个细节：卡拉斯脖子上佩戴的硬币被扯掉之后立马被魔上身，证明硬币就是象征了神的庇护

此时卡拉斯已被魔鬼上身，芮根已经恢复正常

和之前死去的柏克一样，从台阶滚落

七、宗教与信仰

此处大概就是制片人兼编导布拉蒂留给观众思考的关于宗教存在的问题，即上帝是否存在以及宗教是否有必要的问题。首先，证明上帝的存在并不是能够在我们这个经验世界完成的，即不能像很多自然现象一样被反复验证（同理纯粹的无神论也是超验的）。历史上很多所谓的证明上帝存在的方法，如中世纪神学家托马斯·阿奎那的上帝五路证明，最终还是需要诉诸于内心的信仰。那么，宗教的存在是否有意义呢？我想是有的，宗教就好比是一个强大的支柱，它能够在人遇到困难和挫折的时候给人以精神支撑。

不管上帝是否存在，宗教包括宗教仪式都是人创造出来服务于人的（如果上帝真的不存在，那么甚至可以说上帝也是人“创造”出来的），给人设定一个目标，设定一个意义。那么与上帝对应的魔鬼其实就是人生的无意义，被魔鬼附身的本质就是走向虚无。

《驱魔人》的成功意味着当时美国社会产生的信仰危机，信仰在国内很多人看来是可有可无的东西，但其实它还决定着人类社会的价值标准，一个社会如果没有一套公认的向善的价值体系，那么人们将会在追逐物质和金钱的过程中不断败坏自身的道德，最终导致整个社会的堕落。

导演通过妄诞的艺术手法和超现实主义的表现形式，挖掘人们内心蠢蠢欲动的魔鬼，并将它具象化于荧幕之上。影片所表现出来的宗教文化精神是非常有深度且值得人们探讨的，从这个角度看，《驱魔人》之后的恐怖片都未超越它。

未满十八岁者请在父母陪同下阅读本文

让我们真正恐惧的东西是什么呢，当我们看完一部恐怖片后或许都会对其中的危险悬疑时刻和骇人的鬼怪面孔心有余悸，然后我们提醒自己那些只不过是导演通过一些视听技巧来设法引起我们的情绪上的条件反射而已。但是我们不得不承认的是每当我们想起“鬼”等一系列被人们赋予了特殊含义的名词时总会感到一些不适。不明其因的人们常常会把自己的信念托付给与鬼相对的神，其实不论是鬼还是神都是人自身所创造出来的产物。

我是一个无神论者，但是如果要问我相不相信世界上有鬼时，我的回答是：我宁愿相信世界上有鬼的存在。因为几乎在所有涉及到鬼的故事中都会有善恶因果的一层关系在，“不做亏心事，不怕鬼敲门”这句话则似乎体现了“鬼”在人类社会体系中的一种正面的作用。如果一个人连鬼都不怕时我们不敢想象他能够做出什么可怕的事来。

而《驱魔人》这部电影真正可怕之处在于它超出了一般恐怖片所展现的单纯意义上的以吓人为目的的这一角度。此片从表面上甚至看不出来是一个惩恶扬善有着因果关系的驱魔故事，我们看不到魔鬼从何而来。电影展现出来的其实是人们在潜意识里一直选择性无视和一直不敢正视的现实。仔细想一下，这可能便是许多人看惯了众多一般恐怖片后再看此片并没有感受到预期的那么恐怖的原因。

魔鬼对于我们来说是恶的象征。和鬼与神一样，相对应的恶与善也是人类所创造出来的观念。平常人对于善恶问题通常会劝人行善去恶，但是从哲学角度上看究竟什么是善而什么又是恶呢。如果脱离于人类社会体系客观地看待“恶”，它会不会就像草地上的一块石头一样只是一个合理性的存在呢。

对于以上细思极恐的思考我们不妨先来看一看《驱魔人》里的“魔”与“恶”。电影里一位女明星的女儿芮根被魔鬼所附身，但看完电影后我们会疑惑，魔鬼为什么会选择她作为自己的目标呢。其实处于青春期的孩子们无疑是所有年龄段中最为危险的人群。随着性的成熟孩子们从生理上和心理上渐渐摆脱了成人的掌控，这也预示着他们再也回不去迪斯尼一样的儿童世界了。当青春期的孩子们看到之前近乎乌托邦的美好世界一层层在自己眼前破灭的时候“魔”与“恶”便是趁机而入的最好时期。

芮根已经能够辨别雌马与阉马的区别，这说明了她在性意识上的成熟。一开始她的生活看似温馨但我们仍能从其中感受到芮根的孤独与绝望。电影中我们从来没有看到过她与同龄人在一块，这说明了母亲特殊的工作与生活环境让她与外界或者与同龄人产生了隔阂。从她与母亲玩的问答游戏中我们便能得知她在心中一直有个虚构的“豪斯队长”存在。非正常环境下的青春期孤独是让她被恶魔附体的一个重要因素，而家庭的破裂更加催化了她被魔鬼所侵蚀的进程。当芮根从别人的风言风语中听到了母亲和一个导演有着一层特殊的关系后她表现了超乎寻常的成熟，她让母亲知道自己并不拒绝母亲与另一个男人结婚。这种感情上的理性和成熟反而让她潜意识里隐藏的排斥与叛逆情绪被异化地扩大。在芮根生日那天亲生父亲连个电话都没有打来，在她听到母亲与生父在电话中吵骂后的晚上她发现她的床开始了异常的震动。而她被魔鬼所附体的时候正是她母亲在家中举办派对的那天，她在楼上几乎生活在炼狱之中，而楼下快乐地弹着钢琴的神父却表达出了自己对天堂的构想。此时芮根感觉自己被所有人背叛和遗弃了。在母亲与众人欢声笑语之际一个12岁的少女来到了大家面前，那也是魔鬼来临的时刻。

糟糕的事情并没有停止，就在芮根的母亲为女儿的病情而近乎崩溃的时候自己的导演朋友死了，死亡现场便是芮根房间外的窗下。对于死因官方给出的结果是醉酒后失足而死。而芮根的母亲知道他的死与女儿有着不可抹除的关系。从剧情中我们可以得知那位导演酒后人品极为恶劣，那么醉酒后的他与已经被恶魔附体的芮根共处一室的时候死亡便是事件发展的最糟糕结果之一。当调查此案件的警察在询问完芮根的母亲并离开她家后魔鬼再次发作，芮根开始了残忍的自残，或许我们可以从自残中看到芮根对自己的自责。把自己的女儿视为残忍的杀人凶手还是与女儿一起共同被魔鬼摆布，很显然这位母亲选择了后者。

电影展现了魔鬼的产生和它肆虐的过程，在绝望深渊中的母亲选择了通过驱魔来解救自己的女儿。她向卡拉斯神父寻求帮助，看到这里许多观众认为这个时候电影才开始进入到主题，但我们可能忽视的是卡拉斯神父这个角色的意义可能比芮根所代表的“魔”还要重要。电影从开始几乎在同步地介绍卡拉斯和芮根，卡拉斯是一位神父，但又不是一般的神父。

卡拉斯的朋友说如果他不当一名神父很可能便是一名优秀的心理医生。卡拉斯的教育受到教会的资助，而崇尚理性与科学的他又与自己的神父身份有着不可调和的矛盾。他其实也代表了我们大多数的普通人，在遇到挫折的时候徘徊在科学理性与主观信仰之间不知所措。母亲的过世让逐渐失去信念的卡拉斯神父变得更加迷茫，而这时候便又到了魔鬼闪现的时刻了。卡拉斯虽然有着拳击手一样的身材但在面对魔鬼芮根时却会保持着克制与理性。在芮根隔空让抽屉移动时卡拉斯会让她再做一次以便揭露她的技法，他还会用普通的水来试探芮根是否真的被魔鬼附了身。但人是一种脆弱的动物，从幼年到成人，身体越是强大心理却在世俗的风暴中愈发变得脆弱。魔鬼利用卡拉斯母亲的死去攻击他，失去信念的他逐渐开始沦陷。最终当他看到墨林神父的下场时终于陷入到了魔鬼所设的圈套里。以暴制暴，以恶制恶，难道只有这样才能解决问题吗，卡拉斯做出了最大的努力，他选择与邪恶的魔鬼同归于尽。

“Evil against evil”，这句话出现在电影开始的片段。墨林神父虽然只出现在了电影开头和结尾但本片所指的真正驱魔人便是他。是的，电影真正的主角却在中间大部分时候都没有出现，即便是现身后也没有询问芮根被魔鬼附身的事件背景而是直接实施驱魔。之所以这么交代是因为墨林神父知道他所面对的魔鬼到底是什么。墨林在伊拉克考古的时候发现了一尊小的雕塑，此雕塑名为Pazuzu，是古代苏美尔人所信仰的魔神。古人对魔鬼的崇拜让墨林神父陷入困惑，他找到了庙宇的遗址并发现了魔鬼的雕像。当他与魔鬼进行对峙的时候旁边有两条狗在撕咬，此画面对应了电影结尾墨林神父与卡拉斯神父在驱魔间隙的谈话。卡拉斯心力交瘁地说：“为什么是这个女孩，一点道理也没有。”墨林说：“我想他的用意是要我们绝望，要我们视自己为丑陋的禽兽，认为上帝不可能爱我们。”作为神父的墨林就算心里清楚也不可能告诉他人世界上根本没有上帝的存在。他的实质任务与其说是驱魔不如说是配合芮根完成一次驱魔的仪式。我们可以看到芮根可以让床震动，隔空移物，让自己悬浮但镜头并没有直接展现她用魔法对人产生什么致命的伤害。而芮根一直被束缚在床上就好像在等待他人对自己进行驱魔一样。所以神父们驱魔的对象终归是人，一个存在着恶念的普通人。

这时候便又回到了善与恶的问题上了。墨林和卡拉斯神父并没有用暴力作为驱魔的形式，他们更多的是通过物品或者词汇通过一系列仪式化的行为去驱除芮根身上的魔鬼。换句话说神父们并没有以暴制暴，以恶制恶。而对于他们来说真正的难题是他们所面对的很可能是实实在在的“恶”。没错，一个12岁的女孩也会变成一个切实的魔鬼。电影几乎用驱魔的整个过程间接告诉了我们宗教产生的原因之一和它的作用。人纵使把自己从其他一切动物之中脱离出来自称为高级动物，但始终与其他灵长类动物共属同一个祖先。如果真的要找的一种理想化的高度文明的物种的话那恐怕只能是机器人了吧。人如果处身于地狱那便会变成魔鬼，如果生在天堂便会成为天使，斯坦福监狱实验和前苏联睡眠实验以及其他一些类似的实验证明了人在客观环境下主观意识上的脆弱性。电影中芮根的处境无疑把自己变成了魔鬼，而驱魔人墨林神父则通过人类建立起来的宗教体系以非暴力的形式设法让芮根的心智回归到正常的人类社会体系中。为什么不选择以暴制暴呢？“Evil against evil”，如果这么做的话这世界还会有“善”的立足之地吗？

电影的结局是遗憾而又令人欣慰的，墨林神父因为虚弱的身体没有支撑到驱魔仪式的结束，而对科学和宗教都失去信心的卡拉斯神父在陷入魔鬼的陷阱后选择与“恶”同归于尽。两个人的牺牲让芮根看到了“善”的伟大力量，最后她终于恢复了正常。电影最后芮根看到戴尔身上带有神父标示的服装特征时给予了他崇敬又内疚的一吻。不管怎么样，恶魔终究没有获得胜利。

电影之外的话：网络中几乎随时都在出现充满戾气的视频或事件，儿童被拐卖，幼婴被虐待，女生被强暴，死刑被众多人支持，校园暴力让人痛心疾首......生活中似乎处处能看到恶魔的影子，许多人在被施暴后变成了施暴者。如果善与恶是相对共存的，或许恶念无法完全根除。但既然人类创造出了善恶观那我们就应该有信心去处理两者之间的关系。与其因胆怯而无视恶的存在并受制于它不如勇敢地正视它，化解它。善始终会战胜恶，这或许便是上帝赠与我们的真理。